PAKUA

As origens do Pakua perdem-se no tempo. A referência mais antiga menciona Tung Hai Chuan de Wean Hsien, na província de Hopeh, que durante a dinastia Ching aprendeu essa arte de um taoísta nas montanhas da província de Kiangsu.


SOBRE O ESTILO PAKUA

A partir desse registro existe comprovação genealógica técnica que vem até nossos dias. Essa passagem parece ser do século XVIII, porém há a possibilidade de que o presumido fundador tenha feito a classificação de uma arte já bem mais antiga, antes da sua popularização.

O mais fascinante é a história (o povo Chinês costuma ilustrar a criação dos estilos de forma romântica ou esotérica) que circula sobre o emparelhamento entre o Pakua e o Shien Yi Tchuan, Kuo-Yang-Sem, sacerdote e praticante do Shien Yi Tchuan, desafou um dia Tung, se dizendo fundador do Pakua. O combate feroz durou dois dias, após o que ninguém tinha podido tomar a vantagem. Eles então tornaram-se ótimos amigos.

Sem dúvida não é uma maneira muito bonita de se explicar como as duas artes fundiram-se, mas o que é mais estranho é que uma tal história pudesse circular nos dois estilos. No Pakua a maioria das técnicas são executadas com a palma da mão, com um movimento suave e fascinante do pulso, os movimentos são circulares sem tocar, em um raio muito curto.

Este estilo considerado interno (NEI CHIA), baseia-se na interpretação dos trigramas do famoso livro das mutações (I CHING) e compreende basicamente oito ângulos de defesa que são treinados progressivamente e em forma circular. Contrariamente ao Shien Yi Tchuan, que desenvolve a "força vertical", o Pakua coloca o acento sobre a "força horizontal".

O Shien Yi Tchuan é designado por alguns mestres como o "boxe da mente e do corpo", pois quando nos propomos a exercitar uma parte de nosso corpo a intenção é que comanda a ação. O pensamento surge antes da atitude. Se adestrarmos nossa mente os movimentos tornar-se-ão fluidos e conscientes.

O Pakua trabalha bastante a respiração (Chi Kung) que é controlada involuntariamente ou automaticamente pelo cérebro. Se durante os exercícios usarmos a nossa vontade para controlar a respiração (Chi Kung) estaremos transferindo o ato de respirar da área inconsciente para a consciente.

Com o tempo teremos o hábito de exercer nossa vontade sobre essa função biológica essencial ao metabolismo do corpo humano. Teremos então mais saúde e controle emocional, pois em situações adversas o simples controle da respiração (Chi Kung) já proporciona redução dos riscos de colapso físico e desequilíbrio da mente. O principal nessa prática interior é direcionar a respiração (Chi Kung), controlando-a pela vontade.

A meditação é a base da ação, até que a mente e a respiração (Chi Kung) se equilibrem em coordenação para alcançar a capacidade do espírito de controlar a energia e utilizá-la para fortalecer o corpo. O resultado obtido com essa prática é a calma, o controle dos movimentos, a força, a flexibilidade. Para deter a força bruta do adversário a calma e a maleabilidade devem ser empregadas.

A filosofia contida nestas palavras podem ser bem ilustradas pela imagem do barbante amarrando a barra de ferro, da gota de água que fura a pedra, ou do bambu que se verga ante o vendaval para retornar a sua postura natural quando cessada a força que o impulsionou. No Brasil existem diversos representantes do estilo.